Sou

Sou est peut-être l'un des journaux photo les plus concis et directs concernant la vie de famille et la mort qui existent. Pour le mettre à nu, Sou commence alors que la belle-mère de Takiguchi meurt d'un cancer, et très rapidement nous sommes introduits à son mari dont la santé et la santé mentale commencent à s'effondrer peu après sa mort. Nous assistons ensuite à une euphorie d'amour et de romance—aboutissant à la conception et à la naissance du fils de Takiguchi. Son chat bien-aimé Ponta meurt, suivi d'un déclin rapide et éprouvant de la santé de son beau-père et de son décès final subséquent. Tout au long, Takiguchi insère des images vintage de ses beaux-parents, de lui-même et de sa femme à différentes étapes de leur vie. Par cette adhérence à montrer les choses hors de l'ordre progressif, Sou évite habilement une poursuite implacable et pénible, tout en abordant la brièveté de la vie humaine. Pour aborder la nature cyclique de l'existence, nous voyons des photographies vintage de ses beaux-parents à son âge, puis des images de lui-même et de sa partenaire au même âge que son fils nouveau-né. Lorsque sa belle-mère décède, la dernière image que nous voyons d'elle ne reflète pas un état fragile, mais une vieille photographie de temps plus forts, plus jeunes et plus heureux. Tout au long, ces images du passé sont posées directement sur des fleurs séchées pressées, une métaphore appropriée car autrefois verdoyantes et luxuriantes, elles sont maintenant desséchées, mais toujours odorantes et belles. Grâce à cet arrangement intelligent, Takiguchi a permis au spectateur une sorte de catharsis, en enregistrant sans fléchir à la fois ses propres expériences éprouvantes et euphoriques, et en livrant habilement un document d'une grâce et d'une profondeur profondes. Sou réfute la déclaration de Barthes selon laquelle « chaque photographie est [une] catastrophe », car Sou suggère que la vie collective elle-même ne se termine pas seulement dans la catastrophe, mais commence aussi dans l'émerveillement. Le passé, le présent et le futur sont en accord, doux-amer, mais une coexistence finalement harmonieuse. Le livre se conclut avec le fils bébé de Takiguchi pointant vers les ombres—d'une certaine manière une reconnaissance littérale de la coexistence à parts égales de l'obscurité et de la lumière. Vu, cependant, en termes plus spirituels, il existe une conscience que dans les ombres de nos ancêtres, ils ne sont plus avec nous, mais plus non plus sans nous.